【漁人甚異之】，這種以前生命中從未有過的狀態常常會讓修行者非常地驚喜、驚奇、驚異，由此會產生更深入地探究下去的愿望和發心。

　　【復前行，欲盡其林】，于是繼續深入地觀照真心，希望看看這真心之中到底還有著怎樣的秘密。

　　【林盡水源，便得一山】，隨著定力和觀照力的不斷深入，不久之后，就會照見真心更深的一面——如如不動的一面，堅如磐石，穩如泰山。古人云，仁者樂山，智者樂水。仁者所樂之山即是此山。而智者所樂之水，除了剛才的“心流”之溪，還需要繼續深入，直到見到智慧的海洋。

　　注意，“山”和“海”皆是對“真心”的象征。樂仁者則見仁山，樂智者則見智海。從此處文字和通篇氛圍來看，陶令顯然更傾向于做一位樂山的仁者。但他并沒有就此止步，而是繼續前行，從而發現了更為深邃的桃源秘境——仁之樂土。

　　【山有小口，仿佛若有光】，這代表了通往真心更深維度的一種象征——通向大真、大善、大美、大樂的光明之地、極樂之土。但這同時也是一道“關”——需要全然地放下。

　　也許您會說，前面不是已經全然地放下了嗎？是的，但仍然有層次的不同。

　　前面的放下，更多的是放下“欲望”，放下“自我”，放下“分別”，放下“執著”——特別是對“我”的執著。而這里，則更進了一步，需要放下對“法”的執著，即對文字、概念、方法、理論、名相的執著。《金剛經》中說：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。在進入真心秘境桃源樂土的入口處，必須連“渡船”也要放下。只有“一絲不掛”，才能“徹見本真”。

　　【便舍船，從口入】，有舍才有得，大舍才能大得，不舍則必然不得。口，就是關口，就是玄關，就是玄之又玄的“眾妙之門”。要進入此門，舍不下“我”是進不去的，舍不下“法”也是進不去的。“法”包含了所有一切有為法。任何有為之法，悉皆需要全部舍去——即看破、放下、不執著，達到一種高度無執的狀態。這時才有機會進入更深廣的桃源秘境。

　　【初極狹，才通人】，其通道的長寬尺寸仿佛是量身定做的一般，每個人都只能獨自進入這個秘境。這代表了，要進入此秘境，什么都靠不了，只能靠每個人自己。甚至，把“自己”也必須放下。

　　才通人的“人”，其實是“仁”。這個“仁”是愛與智慧圓融一體的仁，而不僅僅是一種仁愛的仁。釋迦牟尼佛智慧“無見頂”，但他的名字還有一種涵義，即“能仁寂靜”。可以說，這就是“才通人”的“仁”——能仁寂靜之仁。寂靜，即是如山岳般的寧靜和定力。能仁，即是一種飽含智慧與慈悲的無私利眾的大愛。放下其他所有的一切，把這種大愛裝在心里，就能通過此“關”。

　　【復行數十步，豁然開朗】歷經一道道關口，不斷持續深入，就會在突破某個臨界點之后“豁然開朗”！對于這種感覺，有的人用“桶底脫落”形容，有的人用“根塵脫落”形容，還有諸多的其他說法，總之，是一種難以用語言表達的舒暢、解脫、自在、自由。當這一刻到來時，一切都再次發生了不可思議的變化——時間似乎停止了，一切都在當下鮮活地發生著，而一切似乎都并未發生。而且每一刻都是新的。這種新，是時時新，刻刻新，一直新.....

　　【土地平曠，屋舍儼然】，從這句開始，進入了對這一境界的“化境”式描摹——從內心深處的實際狀況而言，恰恰是離于一切形象、離于一切語言、只能在反觀自照中默默體悟而無法以任何語言描述的狀態。但有所說，皆非本來。但另一方面，當這種生命內在的智慧之光顯發出來之后，就會映現為外在的生命狀態，乃至一切見聞覺知、語言、行為，皆為此智慧之光所籠罩，而呈現出一種智慧的化境。對于這種智慧的化境，則可以用一些非常傳神的場景化的語言來進行描摹。在閱讀和體會這樣的場景描摹時，重要的不是場景本身，而是通過場景、意象、意蘊、文字、語感等所傳達出來的那種無言的韻味，通過深入地品味這種韻味而默默地體會之、感受之。比如，“土地平曠”，傳達出的是一種“博大而平等”的境界。“地勢坤，君子以厚德載物”，而這里的大地，不僅有深厚的化育之德，更有一種樸實的、平整的、寬廣的、可以一目千里而無障礙的那種遼闊與通透感。一切都在這最究竟的“大平等”中顯露無疑。而“屋舍儼然”，則傳遞著一種有條不紊、各居其所、各安其位、和諧無爭、安居樂業、天下大治的“大同世界”景觀色彩。

　　【有良田、美池、桑竹之屬】，良田沃土、海晏河清、農林桑竹，代表的是風調雨順、豐衣足食、快樂無憂的自在、自足、自洽的生命狀態。

　　【阡陌交通，雞犬相聞】，這里傳達的是一種非常鮮活生動的帶有濃厚生活氣息的場景。記得以前每次回農村老家的時候都會有一種感覺，就是時間好像凝固了一樣。在城市里每天時間如箭一樣飛速流逝，而回到農村，就感覺所有的一切一下子變得特別緩慢。雖然也會有人來人往，也會有雞鳴狗叫，但時間卻感覺似乎停止了。這與進入真心之后的狀態有著某種相似性——有的人把進入真心的狀態比喻為“時間的盡頭”。從前面的“豁然開朗”之后所展開的畫面，就是在“時間似乎停止了的”狀態中的畫面。這種畫面，既是一種“靜止”的畫面，同時也是一種鮮活的、動態的畫面。而這兩種不同的畫面卻以某種非常奇妙的方式融為了一體，達到了一種既是靜止的又是鮮活的狀態。所以，重點不是文字所寫的土地、屋舍、良田、美池、桑竹、阡陌、雞犬等這些具體的事物，而是通過這樣的畫面描摹而傳遞出的一種氛圍——所有的一切都是那么地生動、自然、和諧、美妙......

　　【其中往來種作，男女衣著，悉如外人】，歷來對于《桃花源記》的解讀中，對于這里的“悉如外人”有諸多不同的解釋。如果僅僅按照字面信息和邏輯去理解的話，就會出現讓人難以理解和說不通的地方。比如結合后文可以得知，這里已經與世隔絕了好幾百年，外面的世界已經發生了翻天覆地的變化，人們的生活方式、文化、衣著等都變化很大。而這里人的衣著卻一直沒變（陶令的《桃花源詩》亦明確說到了“衣裳無新制”），這里卻說“悉如外人”，明顯有邏輯不通之處。于是就有人從新的視角來解釋說，這里的“悉如外人”是站在漁人的角度，看到了這里人們的穿著，感覺就像到了外邦一樣，然后這樣就能解釋通了。其實，當我們以“心性桃源”的視角來觀照的時候，就更加清楚、明白了——這里的“悉如外人”，不僅是男女衣著，還包括往來種作等，也就是人們的言語、行為、衣食住行、日常生活等等，都“悉如外人”。這是什么意思呢？

　　注意，前面曾說過，“心性桃源”本身是沒有任何“相”的，這種精神和智慧的體現，仍要體現在日常生活中。有句話叫做，“小隱隱于野，大隱隱于市”，就是說，真正的大智慧是和光同塵的。從表面上看，似乎與普通人沒有什么區別，根本看不出任何痕跡。這就是“悉如外人”這句話所蘊含的含義。見到了生命內在“心性桃源”的人，與普通大眾一樣地穿衣吃飯，一樣地工作生活，一樣地吃喝拉撒睡，但其生命的內在卻已經有了很大的不同——非常自然而飽滿地充盈著和諧、快樂，正如接下來的文字所說的——

　　【黃發垂髫，并怡然自樂】，當看到這句話時候，心說，陶令啊陶令，您一方面百般隱藏，另一方面又欲說還休，到這里終于還是忍不住“漏了陷”——黃發者，仁壽之長者也，垂髫者，純真之赤子也，怡然者，自性之光明也，自樂者，自在之大樂也。這是一個見到了自性桃源并安住于自性桃源的“武陵人”其內在智慧境界的絕佳妙喻——他既是一個仁慈仁愛非常寧靜安詳的長者，同時也是一個純樸天真活潑靈動的孩子，他的生命沒有欠缺感，反而總是充盈著隱藏不住的愛和快樂，總是希望將它們分享給有緣的人們，與眾同樂。他的心，就像桃花源一樣，中無雜樹，芳草鮮美，桃花盛開，芬芳無限.......