松下問童子，言師采藥去。

　　只在此山中，云深不知處。

　　——《尋隱者不遇》賈島（唐）

　　中國是詩的國度，唐朝更是詩歌發展的盛花期。

　　佛道文化與詩歌有著天然的親近關系，特別是融合了佛道文化核心精神的禪文化，更是將禪心詩意融為一體，在歷史上留下了大量的名篇佳作。文學與禪學，詩歌與道歌，如同大河交匯，奔涌向前，為中國文化的傳承傳播留下了一道非常獨特的風景，這道風景穿越了千年的時光，卻青春不改，芳華依然......

　　今天選取的這首唐代詩人賈島的《尋隱者不遇》即是這條交匯奔涌的大河中一朵非常精彩的浪花。

　　詩的特點在于將難以言表的意蘊融入鮮活的生活場景，以簡潔的語言表達無盡的意蘊。

　　對于同一首詩，不同的人各有其不同的賞析視角，由此所體會到的意蘊也各不相同。

　　有的時候，內心所感也許與詩的作者差異甚大，但對于賞析的主體來說，自己當下的所思所感才最有意義。

　　所以除了原作者之外，每個人都是詩的再次創作者，以詩句為緣，在自己的心中重新創造出了全新的詩意和境界。而這，正是詩的魅力之一！

　　對于學習過道家文化的人來說，這首詩道家文化的色彩非常濃厚。作者能寫出這樣的作品，并非沒有原由。

　　作者賈島為唐代詩人，字閬仙，一作浪仙，自號“碣石山人”，早年曾經出家為僧，法號無本。

　　從作者的名號即可看出，作者深受佛道文化影響，而且亦曾親自實踐過佛道文化。了解了作者的背景后，我們再來看這首詩，其禪機意蘊即立刻凸顯出來。

　　下面我們就來賞析一下這首詩。

　　松下問童子：這首詩的畫面感非常強。在誦讀這首詩的時候，腦海里就浮現出了這樣的一種場景——詩人心中仰慕佛道文化，所以不辭辛苦尋訪名山大川，希望能夠拜會世外高人，這些高人多是隱修者，或在深山古寺，或在幽林道觀，這一次好不容易經過了一番長久的舟車勞頓之后終于訪得一處消息，聽聞在這山林古道深處，有一隱者，道風高潔，為難得難遇的良師，于是振奮精神，徒步登山，幾經曲折，終于遙遙地望見遠處松林之中有幾間草廬，遂心生歡喜，在距離草廬不遠處停了下來，整理一下衣冠，平復一下心情，以誠敬之心而近前問訊?！罢垎枺腥藛?？晚輩賈島冒昧前來拜訪，還望前輩慈悲，準予一見?！闭f罷，長揖一禮，躬身而立，靜候回音。正在等候之際，只見有一童子牽著一頭小鹿出現在了松林邊。想來是高人的弟子了。于是趨步向前問訊其師。

　　松下：松下者何？道法宗風，無為自然。能夠松靜自然，全然放下，則天心來復，道自來歸。松樹在道家文化中象征意味濃厚。民間春聯上經?？梢姡焊Ｈ鐤|海長流水，壽比南山不老松。在古意盎然的蒼松下，向道童問詢仙師音訊，此情此景，皆為松下二字所涵括，且意味無窮。

　　問：所問者何？表面問其師，實則問其道。尋道、訪道、求道、問道，方可聞道、見道、修道、悟道，乃至得道、成道、證道、傳道......

　　問道之法，莫如自問。如念佛是誰？自心如鐘，不扣不鳴。問，即是叩問。一邊叩問，一邊聆聽，聆聽自心深處無聲的妙音。當你在某一天突然聽懂了它時，就會恍然大悟，原來如此.......問，原來是多問。然而若無此問，亦無心光煥發之時。所以在尚未見道之時，就一直地叩問下去吧。沒有白走的彎路，亦沒有白下的功夫。

　　童子：童子者何？赤子之心，干凈質樸，復歸此心，道即不遠。在叩問中聆聽初心，聆聽赤子之心，聆聽純凈質樸之心，久而久之，必有妙音。

　　老子在《道德經》中說，“復歸于嬰兒”，即是此意。已然深得道之奧妙的老子，須發皆白，精神矍鑠，智慧高深，此絕非嬰兒之可比。因此赤子之心、本樸之心，并非是“道”，但得道之老子，亦定然有一顆赤子般的本樸之心，若離此心而求道，道則遠矣。所以，赤子之心是基礎，但不是全部。道非此心，亦不離此心。此是求道問道之基礎，沒有這個基礎，就不要奢談修道悟道了。所以，此是重要的筑基修行，基礎牢固，方能道行致遠。

　　言師采藥去：童子抬頭見到了詩人，見其問訊師父所在，遂答曰師父采藥去了。這一答看似平常，實則深藏意蘊。

　　童子之相，尚有一意。面對“本無所住”的童子之心，相對顯出了詩人的“蒼老”之相——為世俗紅塵所覆，垂垂老矣。此“蒼老”，似與“蒼松”相似，其實不似。蒼松是蒼而不老，詩人之蒼老則是老而不蒼。所幸尚有問道之心，不老之生機，遂以童子之相而顯現，扣之問之，養之育之，或可煉就不死之藥。

　　言：言者何也？詩人有問，童子有答。詩人之問，問道心切。童子之言，直言無偽。然能問者即是能答者，能答者亦是能問者，相雖有異，性無不同。見此性者，無須問，亦無須答。不見此性，問答皆非。

　　師：師者何也？《師說》云：師者，傳道授業解惑者也。何者為師？道心明，可為師。師者，明道之心也。自心明道，自心為師，自心不明，則須尋訪明師，依師所教明心之法，明自本心，見自本性，是為參拜明師之真意。

　　采藥：采藥者何？采是心采，藥是心藥（心要）。道心不明，即是心之大病。心病須得心藥醫，善采心藥，自醫醫他，自明明他，自覺覺他，可為師也。

　　諸多心藥之中，唯老子所傳之“無為”與釋迦所傳之“空性”為無上之心藥、無上之法藥、無上之大藥。善采之者，善莫大焉。

　　上為君藥，除君藥外，亦需諸多臣藥輔之。如道家之丹道、辟谷、站樁、導引、吐納、靜坐等，如佛教之參禪、念佛、誦經、禮拜、懺悔、放生等，總之，諸惡莫作，眾善奉行，一切六度萬行，皆不離此法度也。

　　如何采之？信、受、奉、行。信則至誠無偽，受則全然接納，奉則恭敬承事，行則精進實踐。

　　有為之藥可通過有為法采之，“無為”和“空性”，乃無為法之藥，何以采之？

　　唯有在反觀自照中層層看破，層層放下，直到再無可破，再無可放，乃可悟入。悟者，空性無為本心之自明、自覺也。

　　此事至為精微，差之毫厘謬以千里，所以須借師之如炬道眼而明鑒之，得師印證，方不失準星。

　　且對于細微無明之處，自察自鑒難度極大，而師有無礙慧眼，更有殊勝方便，可在恰當時間于瞬息之間精準破之。此一擊之力，勝過行者十年之功！

　　古人不辭辛勞，尋遍深山古剎，唯求幸遇明師，幸得正法眼藏，修行方有準則，性命方有依怙矣。

　　只在此山中：真師難遇，明師難逢，茫茫紅塵，層巒疊嶂，荊棘遍野，林木幽深，更兼有五毒迷霧，八苦腥風，豺狼虎豹，陷阱深淵，識路之人輕松可過，迷途之者步步難行。且師之羽步，神機難測，妄想強猜，畢竟徒勞。童子雖常伴師側，亦難知師之所蹤。但畢竟常伴于師，于師之所在亦非全無所知。于是抬手一指，示曰：只在此山中......

　　只在：有確定義，有肯定義，有確信義，有排他義。只，唯此而非他，在，確定無疑，無需有疑。

　　此山：此山為何山？古人云：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

　　“只在此山中”，此刻讀來，真是倍感絕妙。佛是一切人天之師，沒有比大覺佛陀更好的老師了。而這位老師不在他處，只在每個人自心靈山之中。

　　此時此刻再來細細體會童子的話，果然大有深意——

　　童子本無分別之心，這山，這樹，這草廬，自己，以及師尊，皆在這個當下渾然一體，本自無分。自己此刻雖然不知師之具體所在，亦無恐懼擔憂之心，因為師尊從來皆與自己同在，見與不見，亦無分別。此刻不見，見時自見。見時歡樂，不見亦無憂。于童子而言，一切都在當下自然圓滿，無欠無余，何有可憂之處呢？

　　所以，客有訪師之心，童無尋師之意。師之于客，雖有遇與不遇之別，師之于童，卻無見與不見之分。

　　然童子之無心直言亦有無窮意蘊：只在此山中。此山非別處，就在當下，就在腳下，就在此身，就在此心，舍此身心，何處可求？

　　云深不知處：滾滾紅塵，揚起的煙云常常迷住了人們的眼。色受想行識，古人稱為五蘊，又稱為五陰，就像聚集在一起的烏云一樣遮蔽了我們本自清明的心靈。功名利祿是烏云，愛恨情仇是烏云，生老病死更是濃霧一樣的烏云。想要穿透這種種濃重深厚的烏云，見到云朵背后的晴空和太陽，對于缺少一雙飛翔翅膀的人類來說，真的不是一件容易的事。當我們深陷于紅塵，迷途不知返的時候，不僅見不到自心本具的佛性，連能夠幫助我們走向覺醒的老師也是看不到的。

　　不過詩人此次卻是專程而來尋師問道，即使如此，也并不是那么容易就可以得償所愿的。真師、明師，寥若晨星，蕓蕓眾生，卻如大地之土。求道難，問道難，尋師更難。遮住我們眼睛的云霧非從外來，皆從紛飛如瀑流的妄心妄念妄想分別執著而來。因此志在修行之人，出離心、菩提心和正見都是不可或缺的。正見有待明師指路，菩提心則源自修行之愿力和志向，唯出離心的生起尤為難得稀有。不再追逐紅塵中的欲望與享受，視其享受如毒藥，堅定地從色聲香味觸法中出離，是為至難之事。云深不知處，所言正是出離心之難生，菩提心之難發，指引正見之明師難遇。此事別無他解，唯有一遍遍地叩問自心，堅定向道之心！堅定地發起自覺覺他的大愿菩提心，堅定地生起從貪嗔癡慢疑中出離的決心，以堅定和誠心尋訪明師，諸種烏云才能漸漸散去。也許在某一天你會驀然發現，原來真師、明師就在身邊，就在自心之內，從未遠離。

　　雪漠老師在《大手印實修偈頌》中開篇即說：吾有陀羅尼，亦名金剛心，欲得勝道果，當下即見聞。當心靈的天空里烏云密布的時候，想要找到此金剛心，的確令人有“云深不知處”之感。而當烏云散盡之后，“月在天心正皎潔”，同樣是“當下即見聞”，又何須苦苦尋找呢？

　　但顯然詩人并未得見真師，滿懷希望而來，失望失落而歸。不然也就不會寫下這首名為《尋隱者不遇》的詩篇了。

　　不過，令人容易產生疑問的是，既然已經見到了童子，為何不靜下心來，陪著童子一起靜靜地等著師父的歸來呢？

　　真有決心尋師問道者，應下定決心，不見師面誓不回。既來之，則安之，既可以燒火劈柴、挑水做飯，也可以吐納導引、靜坐觀心。一日不見，一日不回，十日不見，十日不回，百日不見，百日不回，千日不見，千日不回，萬日不見，萬日不回。精誠所至，金石為開，道心堅固，真師自來。如此而行，何愁不遇？

　　所以，《尋隱者不遇》更像是一種暗喻，以幫助人們點破迷津，最終與自心靈山之中的真師、明師——佛（覺者）相遇、相契、相融、合一！

　　只是這一似在詩中實在詩外的視角，無形無相，無影無蹤，因究竟超越一切相而甚難問之，甚難遇之，甚難見之！

　　也許，這才是詩人訪道歸來寫下《尋隱者不遇》所要表達的深意！

　　聽，有人似乎在說——

　　“隱”者，隱而不顯者也。此真心、道體、佛性之喻也。

　　傅大士有言曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。

　　此萬象之主，橫貫八方，亙絕古今，“天上天下，唯我獨尊”！

　　然而卻又“道心惟微”，無形無相，“上窮碧落下黃泉，處處茫茫皆不見”，“玄之又玄”，“諸相非相”，何能尋而遇之？

　　還有人似乎在說——

　　“凡所有相，皆是虛妄”，凡有所遇，必是偽裝。

　　“真命之主”既隱而不顯，故尋而不遇，此乃正理也。

　　然若無此尋，“隱”者終其一生畢竟無有大白之機；尋而不遇，正可回心向內，自悟自省。返本歸根，功到之日，根塵冰消，乃見一江春水，無限生機！

　　詩人拄杖而行，遍游山川，且行且歌，妙韻天成，響徹云霄，透穿古今，余音裊裊，不絕如縷……

　　聽，那是誰的聲音正在吟詠——

　　松下問童子，言師采藥去。只在此山中，云深不知處......