若能領悟其中深義，人人都能明心見性，都能大徹大悟了知宇宙萬物的真相。

　　這個故事是這么說的，相傳在一個禪宗寺院里，有一位德高望重的禪宗大師，它每天都要到山上去靜心打坐，參悟禪法，一坐就是半天，而每天給這位送齋飯的是一個小和尚！

　　這個小和尚從小就拜這個大師的門下，當大師打坐完畢后準備下山時，小和尚上前虔誠的問道：師父，我跟你參悟禪法已有十幾年了，可還是心中有諸多困惑與煩惱，不了解自己的心為什么會無端反復變化無窮。

　　大師聽后，緩緩的指向身后那一片大山和一處水流，接著說道：徒兒啊，你看到這一片大山和水流，你會想到它是什么？

　　小和尚說道，見山就是山啊，見水就是水啊，大師聽后很喜悅的說道，如果現在下起了一團濃霧，把這這片山和水都籠照了，還有草木樹林都檔在你眼前，很難看清楚了，那你在看它時你會想它是什么？

　　小和尚說道：見山不是山，見水不是水。大師聽后說道：當陽光一旦照耀過后呢，你會看到什么？小和尚說道：見山還是山，見水還是水啊？

　　大師說：人生就是這樣，若你能領悟其中境界，就能開悟了，能了解宇宙人生真相，心中自然就不存有煩惱與困惑。

　　可是小和尚思索了半天還是一頭霧水，于是懇求這位大師說道：師傅啊，弟子愚鈍著實領悟不透，麻煩您能給我指點迷津，讓我醒悟吧！

　　大師看到這個小和尚非常有誠心，心地非常好，勤心跟隨自己十幾年，每天吃喝都是小和尚送來的，被小和尚的真心打動！

　　就對小和尚說：徒兒啊，為師也只能點撥一下你，剩下的只有靠你勤心領悟了，小和尚微微點頭！

　　大師說道：人生有三重思想境界，第一重境界就是我們那些執迷未醒的眾生，被萬物萬相所困，活在這個相境里，而在這個相里它是無常變化的，說通俗點就是這個相不是本來面目，是后天造成的，這個相是由各種因念因緣促成的，所以眾生活在這個相里，經受著緣聚緣散的無常變化，心也會隨之無常變化，如追求的一切物質財富，最后都不可能保持恒久不變！

　　不管是失去或還是得到，那么我們的心就會有煩苦痛轉向煩惱，由煩惱轉向快樂，兩者之見相互在變化在輪轉，所以你說你的心總是會反復無常的變化，就是由于你太執迷于萬物萬相了，所謂境隨心轉，你的心被虛相所限，所看到的所認知到的一切就都是萬相表面你所能感受到那重境界。

　　若是看透萬物萬相的本質真相，這無常變化的法則就像是一團迷霧，你能夠點燃心中的一盞明燈，去散這股迷霧，那么這顆無常的心就會轉變成一顆恒定不變的真心，就不會在升起任何的煩惱了，因為你見到自己的真心本性，就是自己的真實面目，所謂心生萬物，萬物皆由心造，掃除了無常萬相后，萬相歸一，這個一就是真心本性。

　　小和尚聽后瞬間開悟，問道師傅：第三重境界如何理解呢？

　　大師說道，當你不在被萬物萬相而執迷，你活的就很透通自然自在，心中面對任何的無常之事，你都能自然化解，你心就像是裝滿了陽光，走到哪里照到哪里，哪里就是一片光明，你用你的智慧和慈愛之心行于世間，此時你的智慧是無上的，思想境界是無邊無限的！

　　心中早不再受到相的限制與干擾，把它當成是抵達真心本性修煉的一個體驗過程。這時的你以一種超脫的心境在去看這個世間萬物之后，人生恍然若夢，“我身雖在夢中，可在夢中已醒”。

　　小和尚聽完師傅所講的這三重境界后直接就大徹大悟了！

　　那么這三重境界來自于哪里呢？

　　三重境界皆源于自己的真心本性，萬事萬物就好比一片茫茫的大海，而大海上的所有景象都是萬相，而我們眾生就像是漂泊在一條船上的掌舵人！

　　當你看到海上的萬相后，而深陷執迷，就會一直無止境的追求它，那就活在了第一重境界里，相的境界里。這就好比同樣是很貧窮的兩個人，為什么一個每天過得郁郁寡歡，每天為貧窮而苦惱，為什么其中一個人能過得無比淡然灑脫。

　　這全然是一個人的境界不同，一個人執迷于相中，一個人不為相所困，貧窮對它來說是無所謂的一種超然境界。

　　當你能放下當下執迷的這個相，就看到生命的真實面目與終極的人生追求，一切不在有掛礙，不在為相所困的時候就晉升到了第二重境界，也就是心靈自在的境界，達到這一境界的人，思想通達，心靈純靜，處世淡然，喜悅自在。

　　比如有的企業家，家財萬貫，平生就經常捐獻錢財給苦難的災民，經常做慈善，這樣的人就是不執迷于錢財這個相了，錢財對于它來說是變成了一種能量，這種能量是無私奉獻的真心力量，能感染吸引更多的人認識自己真心本性。

　　當你能無私奉獻而不求回報，甚至做好事不留名，才是真正的晉升到了第三重境界，就比如那些偉大圣人或帝王，身前無私奉獻，為天下人謀福利而不留名不圖利，死后卻被后世奉永遠銘記，追封為千古一帝或萬古圣人。

　　還有那些默默無名或無身分地位的德賢之人，也算是隱世高人吧，它們傳播善知識，善經驗，幫助別人，不圖名利。這就是佛家所講的達到了塵世間的無我相，無眾生相的高維境界。

　　而在現實生活中的大部分人跟這個小和尚的是一樣的，在第一重境界里，被相所困所迷，比如一個壞人經常做壞事，那這個壞人它為什么要做壞事？

　　其根源是就是因為它根本就不知道做的事是壞的，更不認為自己是壞人，如果他事先都認知到這件事是壞的，對自己或它人有危害，它是絕對不會做的，就是由于它的認知有限，被相所困所迷，不了解事物的本質真相，就不自覺的當成一種習性而為！

　　所以凡執迷于相中之人，都是未醒之人，執迷越深越難醒悟，這就是旁觀者清，當局者迷，當你看到別人身上缺點時，一看就知道，可是當你看自身缺點與毛病時就不是很清晰，就算你自身知道缺點與毛病所在，你也只是很自然當成你的習性！

　　當你執迷于相的時候，因早就已種下了，當下所遭受得煩惱與苦難就會在當下生活中現相出來，是真正磨煉你，成長你的時候，是覺醒的一個最佳時機，別人是很難點醒自己的，并不是靠讀兩本圣賢書或聽大師的開導就能醒悟的，那只能指引，并不能實踐自化！

　　人生首要的功課就是先知其真心本性，而后覺知覺察所念所行，是否合乎自己的良知，心若光明正大則正氣浩然，心神坦蕩自在，若心有愧疚不安或裝滿煩惱和困惑等等一切的負能量的時候，那么你的人生仍走在迷途未醒的路途中。

　　我不渡我。我渡我。我即是我。我非我。（我渡我是自渡）自己不走進心走出在外相沒人能幫你，家庭，錢財，小人，貴人，都是一種在外在的相！怎么走進心脫離相就看你怎么體悟自己人生啦！為什么而活？你能告訴“我”嗎？