“不過是多吃及幾把鹽，多閱幾個(gè)人而已，

　　不知三皇子到此有何見教！”遷安老和尚非常謙恭的問道。

　　“也沒什么，就是找玄奘大師解解惑。”李恪說的很輕描淡寫。”

　　遷安老和尚看著這個(gè)大唐的三皇子，首先是感到意外，

　　因?yàn)樵陂L安都城有不少的寺廟，

　　更是有不少的高僧，他不到那里解惑，

　　反而跑到這種小地方的寺廟來求解，本身就不太合乎常理。

　　此一奇也。

　　其次是他來到這里，不找這里的長老，

　　而是直接找陳玄奘，此第二奇。

　　自己的徒弟江流兒一向比較低調(diào)，

　　很少會(huì)出這個(gè)地界兒，他的名聲也不可能會(huì)傳到都城長安，

　　更不用說讓三皇子慕名而來。

　　遷安老和尚知道自己的徒弟未來肯定是名聲大噪，

　　但現(xiàn)在他寂寂無聞，三皇子是怎么找到這里的？

　　三皇子找來，以他塵世多年的經(jīng)驗(yàn)看，不僅大唐要變了，

　　恐怕整個(gè)南瞻部洲都要變，

　　如果再以修佛多年的視角看，恐怕整個(gè)三界都要變了。

　　不過這遷安老和尚眼神比較銳利，

　　他看李恪對(duì)陳玄奘沒有惡意，

　　也不再說什么，

　　而是將空間留給了李恪和陳玄奘，

　　他自己找另一間禪房去參禪念經(jīng)去了。

　　這間禪房內(nèi)只剩下李恪和陳玄奘二人。

　　兩人年齡都差不多，都是朝氣蓬勃的年紀(jì)。

　　禪房內(nèi)的氣氛，寧靜而玄妙。

　　李恪用兩世為人的靈魂眼神看著陳玄奘，

　　發(fā)現(xiàn)陳玄奘的眼睛清澈如水。

　　這雙眼睛讓李恪想起了那句“本來無一物，何處惹塵埃！”

　　果然，處在真正的西游當(dāng)中，

　　他才發(fā)現(xiàn)眼前的這個(gè)唐僧并不像電視中演的那樣。

　　既不是白的細(xì)皮嫩肉，也不是黑不溜秋，膚色很健康，

　　他會(huì)為不小心踩死螞蟻流淚，又不會(huì)為自己的悲傷而焦心。

　　“不知殿下有何疑惑，需要貧僧來解惑？”陳玄奘笑著請(qǐng)李恪落座。

　　“我自小也讀了一些書，隨著年齡的增長，

　　我越加疑惑，到底何為佛，何為魔？

　　又是何為妖？

　　妖吃人如同人去吃雞鴨魚肉一般，

　　人可以吃雞，為何雞吃人就不對(duì)了呢？”李恪開門見山。

　　直接要和陳玄奘辯論亙古都存在的問題，

　　人可以吃哺乳動(dòng)物，似乎天經(jīng)地義，說什么物競天擇，

　　食物鏈所處的位置決定的，

　　反過來，人類就喊打喊殺說它們是妖怪，

　　要斬妖除魔！

　　“是佛，是魔還是妖，皆在心中一念間，

　　正所謂凡所有相皆是虛妄，

　　若見諸相非相即見如來。”陳玄奘淡淡解釋道。

　　“何意？”李恪想深挖。

　　“佛、魔、妖、仙，即非佛、魔、妖、仙，

　　是名佛、魔、妖、仙，

　　一切眾生皆有慧根，皆可成仙，

　　皆可成佛，亦皆可墮為魔和妖，

　　不過在心，關(guān)鍵在于如何降服其心。”陳玄奘引經(jīng)據(jù)典的開始和李恪對(duì)答。

　　“我若見一人要?dú)⒁粙D孺，我不去阻止，此心，是佛是魔？”李恪直接拿例子做反擊。

　　說的太概念無從抓起，更無法發(fā)揮自己的優(yōu)勢。

　　“殺心起既是魔，見死不救，亦是心魔。”陳玄奘說道。

　　“若那婦的丈夫，若那孩子的父親，曾殺此人全家，

　　他來復(fù)仇呢？

　　我若阻止，豈不是令那人心生嗔恨，令那兇手逍遙法外，

　　大仇不得報(bào)……”恪就此例子忽然轉(zhuǎn)向，

　　向內(nèi)挖掘因果和善惡的問題。

　　“世間事沒有對(duì)錯(cuò)，只有因果，

　　我父曾被害，我母曾被辱，我若心生嗔恨，

　　必定親手手刃賊子，

　　縱使將其千刀萬剮，亦不能改變這段因果，

　　不如放下。”陳玄奘也拿出例子來。

　　“放下？如何放下？我若現(xiàn)在將你斬首，

　　就說這是你所種的因，才有這樣的果，

　　你當(dāng)如何？”李恪反駁道。

　　面對(duì)這個(gè)反問，李恪倒是一下子愣住了，

　　“所有行為之果皆有起因，

　　我二人無冤無仇，三皇子并無殺我之心，

　　沒這個(gè)因，更沒這個(gè)果。”陳玄奘卻另辟蹊徑，不正面回答。

　　因并非因，果也并非果，時(shí)間有多少混淆因果者。

　　窗外的明月已經(jīng)高高懸掛，室內(nèi)兩人的對(duì)答才剛剛開始。

　　李恪此來的目的，那就是要收服唐僧。

　　說的好聽點(diǎn)叫收服，說的不好聽叫忽悠，叫洗腦。

　　只要將唐僧給拿下，那么未來對(duì)付佛門的底牌就有了。

　　在李恪看來這個(gè)西游的世界里，

　　寺院中未必都是和尚，佛門中未必都是羅漢和佛，

　　有不少披袈裟的妖魔。

　　“我曾讀過金剛經(jīng)，有一句不解，愿玄奘法師解惑，

　　一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

　　前些日子觀音曾顯現(xiàn)在長安城，

　　我想詢問玄奘法師，這算不算有為法？”

　　“姑且不論觀音菩薩顯化，但從字面去觀，佛是讓我等凡夫能以夢境、幻術(shù)、水泡、影子、露水、閃電六種常見事物，

　　看待世間一切。

　　常常如此觀想，看破真相，便可放下對(duì)一切事物的執(zhí)著，

　　達(dá)到放下有為法而證得無為法，

　　最終直至不生不滅的境界，回歸到自己的佛性。”陳玄奘耐心解釋這句話的本意。

　　“菩薩本不住相，不住聲、香、味、觸、法。

　　菩薩的顯化就如夢幻泡影，不是菩薩顯化，

　　而是自己住相。”陳玄奘說的很玄乎。

　　將李恪拋出的難題又給送了回去，說李恪看到的

　　是自己所住的相。

　　李恪發(fā)現(xiàn)和陳玄奘辯論佛典是討不到便宜的。

　　陳玄奘對(duì)于經(jīng)典的閱讀量肯定會(huì)比他這個(gè)愛看閑書的三皇子多多了。

　　還是要另辟蹊徑才能收服。

　　這個(gè)時(shí)候李恪才后悔前世沒多讀點(diǎn)佛家經(jīng)典，

　　這個(gè)世界沒有的，前世的那個(gè)世界有，

　　甚至一些秘法，只要想辦法都能學(xué)，

　　辯論的方向不能朝著陳玄奘擅長的方向去。

　　“既然不住相菩薩，如今菩薩執(zhí)意要我父皇舉辦水陸大會(huì)，

　　豈不已經(jīng)住相，如此菩薩還是菩薩否？”李恪直接拿水陸大會(huì)說事。

　　以菩薩所行之事來反推菩薩，給陳玄奘直接思考菩薩真?zhèn)蔚膯栴}。

　　李恪覺得這可以直擊陳玄奘的核心信念。