為富不仁”，出自孟子：

　　“是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。陽虎曰：‘為富不仁矣，為仁不富矣。’”

　　第二個概念“圣賢大公之心”，也是孟子的觀念。善為天下公，善言善行，不是你的，也不是我的，而是天下之大公，是大家的。

　　孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君于莫大乎與人為善。”

　　志道問：“荀子云‘養(yǎng)心莫善于誠’，先儒非之，何也？”

　　先生曰：“此亦未可便以為非。誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求復(fù)其本體，便是思誠的工夫。明道說‘以誠敬存之’，亦是此意。《大學》‘欲正其心，先誠其意’，荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言語，若先有個意見，便有過當處。‘為富不仁’之言，孟子有取于陽虎，此便見圣賢大公之心。”

　　【二】

　　蕭惠問：“己私難克，奈何？”

　　先生曰：“將汝己私來，替汝克。”先生曰：“人須有為己之心，方能克己。能克己，方能成己。”

　　蕭惠曰：“惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己。”

　　先生曰：“且說汝有為己之心是如何。”

　　惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個軀殼的己，不曾為個真己。”

　　先生曰：“真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳目口鼻四肢？”

　　惠曰：“正是為此。目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。”

　　先生曰：“‘美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發(fā)狂。’這都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是為汝耳目口鼻四肢？若為著耳目口鼻四肢時，便須思量耳如何聽、目如何視、口如何言、四肢如何動。必須非禮勿視聽言動，方才成得個耳目口鼻四肢，這個才是為著耳目口鼻四肢。汝今終日向外馳求，為名為利，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳目口鼻四肢，要非禮勿視聽言動時，豈是汝之耳目口鼻四肢自能勿視聽言動？須由汝心。這視聽言動皆是汝心。汝心之視，發(fā)竅于目；汝心之聽，發(fā)竅于耳；汝心之言，發(fā)竅于口；汝心之動，發(fā)竅于四肢。若無汝心，便無耳目口鼻。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生。這性之生理，便謂之仁。這性之生理，發(fā)在目便會視，發(fā)在耳便會聽，發(fā)在口便會言，發(fā)在四肢便會動，都只是那天理發(fā)生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮。這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守著這個真己的本體。戒慎不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割、如針刺，忍耐不過，必須去了刀、拔了針。這才是有為己之心，方能克己。汝今正是認賊作子，緣何卻說有為己之心、不能克己？”

　　王陽明說：“真正的自己，又何嘗能離開自己的軀殼肉體呢？我看你呀！恐怕連自己的軀殼肉體都沒有考慮。