喜怒哀樂，本體自是中和的，才自家著些意思，便過不及，便是私。”

　　問“哭則不歌”。

　　先生曰：“圣人心體自然如此。”

　　《論語》，原文是：

　　子食于有喪者之側，未嘗飽也。子于是日哭，則不歌。

　　“克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。”

　　《孟子》：

　　孟子曰：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。”

　　智者沒有不該知道的，但是你不可能什么事都知道，什么事都去學習，要聚焦學習你眼前該做的。仁者愛人，天下人他沒有不愛的，但是，也有次序，就是在家先愛自己的親人，在外先愛有德有才的賢人。

　　【一】

　　問：“圣人應變不窮，莫亦是預先講求否？”

　　先生曰：“如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。是知圣人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。”

　　先生曰：“諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知，為學只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。”

　　【二】

　　問：“知至然后可以言誠意，今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？”

　　先生曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認得一段；走到歧路處，有疑便問；問了又走，方漸能到得欲到之處。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知，只管閑講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。”

　　朱熹的格物致知，是要對天下萬物，無物不知，無知不盡。如此說來，要無物不知，無知不盡之后，才能誠意正心，才能再進入下一環節，修齊治平。這樣同學們難免會氣餒，啥時候才能開始啊？陸澄問的就是這個。

　　但是，如果按王陽明對格物致知的解釋，這個問題就不存在。格，是格正，是《孟子》中“大人格君心”之格，是就著自己每天遇到的每一事、每一物，去格正自己的心，格正了之后，不就正心了嗎？知，是知善知惡。知善知惡，一心向善，不就誠意了嗎？這樣，格物致知，才能誠意正心，這邏輯就順了。

　　【三】

　　只是要懂得《大學》里說的：‘物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。