什么是人生的最大成功？每個人的理解不盡相同。佛家講的是來世之道，但不只是講給心如死灰的人聽的。所以，南懷瑾大師曾說：不要忘了，轉世，修來世，是用今世來修的。對我們來說，更重要的還是今世的德行。

修心修行永無止境

大師語錄：

一個人，真能對天道自然的法則有所認識，那么，天賦人生，已夠充實。能夠將生命原有的真實性，善加利用，因應現實的世間，就能優游余裕而知足常樂了。如果忘記了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，擴充欲望，希求永無止境的滿足，那么，必定會遭來無盡的苦果。

——《南懷瑾選集》

唐代大詩人白居易有一次向惟寬禪師請教時說：“身口意如何各自修行？”

惟寬說：“無上菩提者，被于身為律，說于口為法，行于心為禪；應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何于中，妄起分別？”

白居易又問：“既無分別，何以修心？”

惟寬回答：“心本無損傷，云何要修？要知道無論是垢是凈，一切都不可起念！”

白居易接著問：“垢，可以拂拭，不可起念；凈，能無念可乎？”

惟寬回答：“如人眼睛，物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病，烏云遮蔽天空，白云同樣遮蔽天空。”

白居易又問：“無修無念又何異凡夫？”

惟寬回答：“凡夫長無明，二乘長執著，離此無明和執著的二病，是名真修；真修者，不得動，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為心要云爾！”

白居易有所領悟，之后終于成為佛教實踐的行者。

古代禪宗有許多方法能令人開悟，而且都是即興的，用一些看似簡單的小事來啟發人。當人體會到那種不假思索的、即興的一瞬間所表露出的自然態時，此一瞬間就是開悟。開悟是一種無自然、無不自然的狀態。人體會到這樣一種狀態，并把它保持下來，特別是在日常生活中也能將它維持下來，這就是靈性，是人生的高級境界。這種狀態說來簡單，做起來卻很難。

佛家認為修煉無止境，是對一般修煉者而言。修煉到了最高級境界，實則就沒有分別，沒有高低了。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”南懷瑾大師認為，人一旦到達高級的境界，則要一步一個臺階地走，一點一點地前進。就好像一個學生，先要讀小學，然后再上中學、上大學，最后才可能讀博士當教授，學問做得越來越好。上小學的時候，老師會立許多規矩，學生必須嚴格遵守，但到了后來，學生在學問的領域已經得心應手了，有些規矩就不用恪守了，這叫“為道日損”，又叫“有至極而歸于無”。等真正達到了大自由、大解脫、大自在的狀態，那就達到靈性的最高境界。

棒喝亦有道，悟性要啟迪

大師語錄：

所以學佛在哪里學？就在這里，要檢查自己的心理，做這一件事，說這一句話，是不是犯了“好喜乖離”？犯了這種戒，磕一萬個頭也沒用；有用啊！那是你善心磕頭得的好果報，但那筆賬是另外算的，兩筆賬不能抵消的。善有善報，惡有惡報，不能抵消、沖淡。人情可以沖淡，宇宙法則是不能沖淡的；就像黑暗與光明不能中和，一樣的道理。因果報應是宇宙間的天然法則，并不是迷信，也沒有人做主，天道好還。

——《藥師經的濟世觀》

佛家講棒喝，講頓悟，那么棒喝、頓悟是什么呢？

壇經記載：有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十二，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。”會曰：“以無住為本，見即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語。”會乃問曰：“和尚坐禪，還見不見？”師以柱打三下云：“吾打汝是痛不痛？”對曰：“亦痛，亦不痛。”師曰：“吾亦見，亦不見。”會曰：“如何是亦見，亦不見？”師云：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡；是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前，見不見，是二邊；痛不痛，是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？”會禮拜悔謝。

上述這個故事是對頓悟最好的解釋，意思是說：有一童子叫神會，是襄陽高家的兒子，十二歲時，便從玉泉寺前來參學。六祖說：“你這位善知識遠道而來，辛苦了，有將根本帶來了嗎？如果你有得到這個本心，你就是契合了你的本性，試著說出來看看。”神會說：“我以無住為本來的，能見就是主人翁。”六祖說：“你這小和尚，語無倫次亂說話。”神會反問說：“和尚你坐禪，你到底是有見或是無見？”六祖揮杖接連擊打他三下說：“我打你是痛還是不痛？”神會說：“亦痛，亦不痛。”六祖說：“我亦見，亦不見。”神會說：“怎樣是亦見亦不見呢？”六祖說：“我所說的見，是常見自我心中的過錯，不見他人是非好惡，所以說‘亦見亦不見’。你所說的‘亦痛亦不痛’又是怎樣？如你不痛，就如同木石一樣無知覺；如果你是痛的，就和凡夫一樣，就生起恚恨心。你之前問我‘見不見’，是二邊，落入二邊生滅，這就不是本性。你尚不見自性，就膽敢作弄人？”神會立刻禮拜悔謝過愆。

修行中的頓悟，是修行的基礎，也是人生歷程中至關重要、不可缺少的“開竅”方式。如果人擁有了頓悟，也就擁有了悟后的修行。

有這樣一個佛教故事：

一個新羅僧新到德山禪師座下修行。德山禪師一見到他就說：“今天不許發問！”

新羅僧趨前下拜。

德山禪師說：“賞他三十棒。”

新羅僧聽完趕忙爭辯：“我并沒有出聲啊！”

德山禪師又說：“再加三十棒。”

新羅僧問：“你憑什么打我？”

德山禪師呵斥他說：“你未離開新羅之前，就該先吃三十棒了！”

這個故事以機鋒棒喝的方式，使人的精神處于“無心于事，無事于心”的狀態。古時不少禪師在接待初學者的時候，時常一言不發就當頭一棒，或大喝一聲，或“棒喝交馳”地提出問題來讓初學者回答，借以考驗其悟性，從而打破初學者本性中的執迷。因此，“棒、喝”成為佛門特有的施教方式。

《續傳燈錄》中說：“茫茫盡是覓佛漢，舉世難盡閑道人。棒喝交馳成藥忌，了忘藥忌未天真。”棒喝后來被用來比喻促人醒悟的警告，棒喝又叫當頭棒喝。如《鏡花緣》第八十四回中有：“這個笑話雖是逗趣，若教愚而好自用的聽了，卻是當頭一棒，真可猛然喚醒。”

南懷瑾大師認為，當頭棒喝或棒唱在教育的方式手段上可能表現得有些過激，但其目的在于促人猛醒，其內在的基礎應該是至高的修為，也可作為反省的目的或手段。我們在這里不是宣揚“棒喝”的作用，或宣揚過于虛幻的東西，而是要告訴大家，時時啟迪一下自己的心性和靈性，不讓自己在物欲的洪流中喪失或迷失了心性，經常自省自察，在誘惑中不要忘了當頭棒喝，潔身自好，這樣才能保全自己的靈性和本心。

人生活在社會中，身處各種誘惑，如果守不住自己的底線，一旦失去了做人的本分，就可能被人拉下馬、拖下水。

靜坐常思己過，亦是大成

大師語錄：

根據我的經驗，學佛修道的人，廢物多，懶的多。佛叫你精進，你做不到，叫你諸惡莫作，眾善奉行，你做不到。姑且不論諸惡莫作，一善都不行是真的，因為他懶嘛！這是我們要自我檢討的非常嚴重的問題。

——《金剛經說什么》

“長于責人，拙于責己”或“以自我為中心”是人常有的毛病。所以南懷瑾大師告誡我們：常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。是說時常自我反省，認識自己的過失，這樣就與佛道相契合了。一切眾生各有各的正道，各行其道，相互之間并無妨礙。

人之所以要經常進行反省，是因為每一個人都是不完美的，總會有一些個性上的缺點、智慧上的不足，而年輕人則更缺乏社會歷練，常常會說錯話、做錯事、得罪人。人建立反省的目的在于建立一種自我監督的內在反饋機制，通過這種機制，人可以及時地認清自己的不足，及時匡正不當的人生態度。良好的反省機制是人們心靈中的一種自我清潔系統。反省是人砥礪自我人品的最好磨石。反省能使人真正地認識自我。

《佛為老婆羅門說偈語》中記載一個老婆羅門乞討度日，后又被兒子接回家養孝的故事：

一天，釋迦牟尼正在舍衛城化緣，偶遇一個年邁的婆羅門，托著一只乞缽，拄著拐杖在挨家挨戶地乞討食物。釋迦牟尼見他衣衫襤褸，表情哀傷，便問道：“老人家，你這么大年齡，還在街上向人乞討，為什么不在家里安享清福呢？”

老婆羅門回答：“世尊啊！我原來是個富商，因為年事已高，所以把財產全都交給兒子管理，又為他娶了媳婦。但萬萬沒有料到，兒子拿到錢財娶了妻子，不僅對我粗聲粗氣，還把我趕出了家門。我實在是沒有辦法，才向人要飯糊口啊！”

釋迦牟尼聽了老婆羅門的敘述，大發慈悲，對他說道：“你只要跟我學一首偈語，然后回家對你兒子宣說這首偈語，一定會改變你現在凄涼的生活。”

于是，釋迦牟尼對他念了一首偈語，老婆羅門牢牢記住了這首偈語，回到家中，馬上向兒子復誦了一遍這首偈語。

老婆羅門的兒子聽完，羞愧難當，連忙跪在地上，向父親請罪，并連連說：“父親啊，饒恕我的罪孽吧！請你馬上回家住。”兒子親自為父親洗澡擦身，給他換上嶄新的衣服，還將他奉為一家之主，使他能夠安享晚年。釋迦牟尼所說之偈，正是對兒子種種忤逆行為的鞭撻。偈中大概敘述了老婆羅門對兒子百般寵愛，為了他辛苦賺錢，又為他娶妻。但兒子卻忘記了養育之恩，不知道尊重老人，將親生父親趕出家門。這就猶如老馬沒用了，就不給它麥子吃一樣。不孝之子剝奪了老父在家吃飯的權利，父親只能靠乞討要飯以求生存。偈中的內容，震撼了老婆羅門兒子的心靈，使他萬分羞愧，從此細心照料父親，使父親安度晚年。

南懷瑾大師告誡我們，反省對于自己做錯的事，知道悔悟和自責，這是進步的基礎。經常審視、檢討自己的言行，看看自己有沒有需要改進的地方當作每日的功課。那些不知反省自己的人是不能知道自己的缺點和過失的，他們不悔悟，也就無法改進、完善自己，進而提高自己的工作效率。反省是人們自我認識水平提高的動力源，也是人們對自己言行的客觀評價，以此修正自己的不足。

有一家位居世界500強的企業在每天工作將結束之時，會抽出下班前的5分鐘，讓員工集合在一起由上司領頭朗誦下面幾句話：

我今天的工作是否有缺點？

我今天工作是否有偷懶的行為？

我今天工作是否盡了全力？

我今天是否做過損害別人的事？

我今天是否說過不當的話？

也許很多人認為這種方式過于呆板、僵化，但個人認為這種反省精神可資借鑒。當然，對個人來說，方式還可以靈活一些，只要是反省自己。人的反省隨時隨地都可以進行，比如說可以每天問問自己下面的問題：

今天我到底學到些什么？

我是否對所做的一切感到滿意？

我有什么樣的改進？

人真誠地面對自己的一言一行，這就是反省。南懷瑾大師說，如果人們每天都能改進自己，就能過得很快樂，就能擁有豐富多彩的人生。

南懷瑾大師還說過這樣一席話：你要學道的話，不會有什么妨礙，你昨天怎么過，今天還怎么過，過去吃什么，現在還吃什么，無須改變，這都是沒有關系的。學道要常見自己的錯誤，不要去挑別人的毛病，你常說別人的不是，只會給你自己帶來煩惱。如果常常發現自己的不對、改正自己的錯誤，自己便會減少煩惱。丟掉一個錯誤就減少一分煩惱；而你發現別人一個錯誤，你就會增加一分煩惱，若你發現所有的人都有錯，那么你煩惱大了，簡直就要活不下去了。所以，把一切是非之心都拋掉，煩惱就沒有了。如果你多年都不反省，積累的錯誤沒有消除，煩惱一大堆，你的內心不自在，不舒服；如果你經常反省，早早就把錯誤改正了的話，這樣既不耽誤你的工作，也不影響你的正常生活，天天快樂，日日舒心，你又何苦自尋煩惱呢？

南懷瑾大師認為反省不反省揭示了人性中的本質問題：即如果只看到別人的錯誤，實際上也就是自己有了錯誤，是自己的看法上有了偏差。他人有了錯誤而我并不認為是錯誤，自己消除了指責他人的念頭，也就把一切錯誤思想和不良情緒消滅得一干二凈了。

本來無一物，何處染塵埃

大師語錄：

思想能控制人的諸多方面。一般來說，邪惡的思想常常使一個人胡思亂想，甚至完全毀滅一個人。當心中的雜念充斥著你的神經，你的精神就會萎靡不振。一旦你排除掉心中的雜念，有了潔凈、堅強與快樂的思想，你的身體就會變得活力十足。所以人的身體其實就是一架結構精巧、反應靈敏的儀器，對心里產生的欲望能夠迅速做出反應，而這欲望將會對身體產生影響。好的思想會產生好的影響，壞的思想自然會傷害身體。

——《南懷瑾選集》

南北朝時期，佛教禪宗傳到了第五祖弘忍大師，弘忍大師當時在湖北黃梅開壇講學，手下有弟子五百多人，其中翹楚者當屬大弟子神秀。神秀也是大家公認的禪宗衣缽的繼承人。弘忍漸漸的老去，于是他要在弟子中尋找一個繼承人，所以他就對徒弟們說，大家都作一首偈子（有禪意的詩），看誰作得好就傳衣缽給誰。神秀很想繼承衣缽，但又怕因為出于繼承衣缽的目的而去作這個偈子，違反了佛家的無為而作意境。所以他就在半夜起來，在院墻上寫了一首偈子：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這首偈子的意思是，要時時刻刻去看顧自己的心靈和心境，通過不斷的修行來抵御外面的誘惑和種種邪魔。這是一種入世的心態，強調修行的作用。第二天早上，大家看到這首偈子的時候都說好，而且都猜到是神秀作的偈子。弘忍看到了以后沒有做任何的評價，因為他知道神秀還沒有頓悟。

而此時，廚房里的一個火頭僧惠能禪師聽到了大家的議論。惠能當時就叫別人帶他去看這首偈子。這里需要說明的一點是，惠能是個文盲，他不識字。他聽別人說了這首偈子，當時就說這個人還沒有真正領悟佛法真諦。他也做了一首偈子，央求別人寫在了神秀的偈子的旁邊：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。這首偈子契合禪宗的頓悟理念，體現了一種出世的態度，大體意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抵御外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。

弘忍看到這首偈子以后，問身邊的人是誰寫的，旁人說是惠能寫的，于是他叫來了惠能，當著他和其他僧人的面說：“寫得亂七八糟，胡言亂語。”并親自擦掉了這首偈子，然后在惠能的頭上打了三下就走了。

旁人不理解五祖弘忍的意思，而惠能真正理解了五祖的意思，他在晚上三更的時候去了弘忍的禪房。在那里弘忍向他講解了《金剛經》這部佛教最重要的經典之一，并將衣缽傳給了他。

從惠能的偈文可以看出，惠能是個有大智慧的人，他認為修習可以在日常生活中去進行，人也可以在日常生活中頓悟成佛。

有一個能征善戰的將軍，出生入死，最終在天下太平的時候告老還鄉，過上了平靜的生活。這個將軍十分喜歡古玩，他的朋友們時常送一些稀奇古怪的東西給他。其中有一件玉石做的酒杯是將軍的最愛，他每天都會細細地把玩一會兒。

一天，將軍一邊喝茶一邊欣賞心愛的酒杯。這時剛好外面有人叫他，在他站起來的時候，袖子不小心掃到了酒杯上。酒杯從桌子上直落下來，還好將軍機靈敏捷，在杯子落地的瞬間將杯子接住了，但是依然嚇出了一身冷汗。

手里握著杯子，將軍突然想到一個問題：自己身經百戰，在戰場上出生入死，面對敵人的刀劍從來就沒有皺過一下眉頭，今天怎么會被一個小小的杯子嚇成了這樣呢？想到這里，他終于明白了，對器物的愛好蒙蔽了自己真實的內心，讓自己失去了平常的判斷力。于是他將杯子往地上一丟，出門迎客去了。

富蘭克林說過：“金錢和權勢算不得真正的財富，如果對它們形成依賴，無異于站在滑溜溜的石頭上”。所以，人的“修行”在各個方面，比如對待寶玉問題，是讓寶玉左右了人，還是寶玉為人服務，這個問題取決于人的思考。

物洗則潔，心洗則清

大師語錄：

我們都常聽說“得意忘形”，但是，據我個人幾十年的人生經驗，還要再加上一句話“失意忘形”。有人本來蠻好的，當他發財、得意的時候，事情都處理得很得當，見人也彬彬有禮；但是一旦失意之后，就連人也不愿見，一副討厭相，自卑感，種種的煩惱都來了，人完全變了。

——《論語別裁》

佛教中常把污染人們心靈的雜念比作塵埃。俗話說，庭院不掃，就不會有一個干凈的地面。一個人如果不常常清掃自己的心境，那日子久了，就會在心靈上、思想上積污沉垢。這也如同清凈的水面，會映現物影；但是如果濁水，就無法顯現水下諸物之形。這是為什么呢？因為清凈之水如鏡，可以映出萬物。但是濁了的清水，自然看不清任何東西。

所以，如果心蒙上了不潔的東西，自己也就看不到自性的光明了。

有這樣一個故事：

有一天，智者和弟子二人在海灘上散步，但見海上波濤洶涌，白浪滔天。

智者問弟子：“看到波濤翻滾的大海，你會聯想到什么？”

弟子答道：“我想到了自己的心，想到了我躁動不安的思緒。”

智者說：“不錯，洶涌澎湃的大海好似人的心，而那翻滾不息的波濤就是人的思緒。可是，心本如水，水亦似心，無波無浪，平息如鏡。波濤起于海上，是因為有風，心中雜念叢生則是由于欲望和恐懼。”

弟子嘆道：“最可怕就是此情此景，心如一葉扁舟，隨波逐浪漂流。”

智者說：“蕓蕓眾生，肉體凡胎，概皆如此，只是不自覺而已。身至失舵之小舟，心如翻滾之沸水。無止的欲望控制著人心，就如同狂風攪動著大海。”

弟子急忙鞠躬施禮，“弟子追隨大師，只為求得內心一片安寧。”

智者拈髯一笑，“要想讓大海歸于平靜，其本不在大海，因為你無力也無法控制海水，你可能做到的，是去停止風的攪動，而你心中的風，則是你的思想、欲望和恐懼，所以不要讓欲望和恐懼控制你的心，而要讓你的心去控制欲望和恐懼。唯其如此，你心中的海才可以歸于平靜。”

弟子說：“懇請大師明示。”

智者說：“假如大海不為風所動，那將如何？”

弟子說：“大海會風平浪靜。可是，大師，有誰能讓風止住？”

智者微笑中帶著一絲神秘，說道：“為何不能呢？風、海、欲望原本都在你的心里，把握住你的心，也就沒有了風、海、欲望。”

這個故事說明人的情緒易受心中各種煩惱主宰。心不安時，就會煩躁不安。所以，人要培養正確的心態，把握好自己的心，把握好自己的現在和未來，不讓心中那些煩惱左右身心，盡量讓心始終保持清凈。

鼎州禪師與一個沙彌在山路上行走，突然刮起一陣風，吹起了好多垃圾落在路旁。鼎州禪師見到便彎下腰，把垃圾撿了起來，放進口袋。旁邊的沙彌見狀說道：“禪師！不要撿了，過些日子這些臟東西就會被人打掃收走了。”

鼎州禪師不以為然地說道：“話不能這樣說。因為現在不去撿，它會飛到其他的地方，我現在多撿一些垃圾，就會使地上多一分干凈啊！”

沙彌問道：“禪師！垃圾這么多，你前面撿，后面又會馬上有人扔，你怎么撿得完呢？”

鼎州禪師邊撿垃圾邊道：“臟物不光落在地上，同時也落在我們的心上。我現在不光是在撿地上的垃圾，同時也是在撿我心中的垃圾，放心好了，終會有撿完的時候。”

沙彌聽后，終于懂得禪師的心了。

可見，靜心是修身之本。人需要有足夠時間修行，人如果沒有自我修煉的打磨，就無法達到高境界。所以人生在世要不斷去為自己的心靈掃除塵埃，自省、自責、自悟……而擦拭心靈，更是一種心靈的自我重塑，一種道德的純化；更是一種對從前的跨越，一種不可缺少的追求。

修養高的人，不但可以聽到自己的心跳，同時還可以聽到心的傾訴，那聲音或如溪流，或如高歌，在心間縈回。可是，為什么有些人就聽不到呢？因為這些人的耳朵整天忙著辨別各種聲音；因為這些人的心靈整天忙著胡思亂想；因為這些人整天妄念紛飛，所以他們對心中本是自性的“溪流”不見亦不聞。人只有將心靈常常擦拭，不放任外物紛擾侵蝕，就不會污染心靈，阻塞了心中的光明，從而失去原本的純真、善良。

傳說著名高僧一燈大師，藏有一盞“人生之燈”，燈芯鑲著一顆500年前在千尺海底下育出的碩大的夜明珠。凡得燈者，受到珠光普照，便會品性高潔。一燈大師的三個弟子跪拜求教希望得此稀世珍寶。一燈大師說：世人可分三品：時常損人利己者為下品，因其心靈已落滿灰塵；偶爾損人利己者為中品，心兒紅、白相浸，如立懸崖之邊；終生不損人利己者為上品，情清心潔，為世人所敬。人心本是水晶之體，蓮花之身，容不得灰塵纏繞。所以，紅塵中人要常擦抹心靈，方可進得品位。

大師給三個弟子各發一本“良知簿”，囑咐他們分頭下山化齋，并且說與世人打交道時凡做損人利己之事都要詳細記下來，每記一筆視為心靈除塵一次，十年后持“良知簿”回來見他，由大師親閱評定寶燈得主。十年后，三人回來見大師，門人告之說大師出游需耐心等待。在等待大師的日子里，三人不斷地看自己的“良知簿”，回味上面記下的大大小小的“損人利己行為”，然后彼此之間相互傳閱，相互評鑒，進而反思、自責。終有一天，三人忽然醒悟，那盞“人生之燈”本來就掛在自己的心里。只要心靈沒有灰塵，就能華光閃爍。

人只有敢于敞開自己心靈“庫房”的門窗，經得起他人的查看，才能挺直自己的脊梁，活得堂堂正正。而這就要求我們將心靈時常打掃，讓它保持清澈空靈。那么如何時時清掃心靈呢？

一是“降伏我慢心”。

人都有自高自大之心，覺得世界上“我”是最了不起的，不懂得去尊重別人，這種心態實則是做事的最大障礙。如果能夠克服唯我獨尊，也就降伏了自高自大的心。

二是“干凈可以使心定下來”。

把家里或工作場所打掃得窗明幾凈，不僅能讓自己神清氣爽，同時心也能清凈下來。心清凈，心也就安定下來了。

三是“掃掉心里的垃圾”。

人的心里有很多“垃圾”，如貪心、嗔心、慢心、疑心……心里的“垃圾”多了，煩惱就多了，人也就整天算計來算計去。把心里的垃圾掃干凈了，心也就清凈了。

不棄小善，能成大善

大師語錄：

不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字——善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛！多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，絕不是幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然后教我們修養的重點就是“善護念”。

——《金剛經說什么》

白居易有首詩說：“不如放身心，冥然任天造。”意思是：凡事不如都放心大膽去做，至于成功失敗一切聽憑天意。晁補之有首詩說：“不如收身心，凝然歸寂定。”意思是：凡事都需小心謹慎去做，這樣才能達到堅定不移的境界。日常生活中，我們的一言一行都是別人衡量你人品的尺碼，只有謹小慎微地恪守正直無私、光明磊落之道的人，才能掌握事物的原則，對一切事做到收放自如的境界。

人和動物在行為上的根本區別，在于人的行為的自覺性。動物的行為直接受其本能所支配。本能是無須學習的。本能的行為不管如何復雜，總是直接地、自發地、沒有節制地進行。動物一方面借助這些本能來滿足自己的各種需要，另一方面它們又都是自己本能的奴隸。而人則能意識到自己的本能，并能駕馭自己的本能。人的本能一旦被意識到，它就要受意識所控制，本能也就被社會化了。

古今中外的思想家都曾提到用理智控制自己，這是做人的一項最基本準則，在修行方面更是如此。孔子強調修己和克己。古希臘的柏拉圖提出：“節制是一種秩序，一種對于快樂和欲望的控制。”亞里士多德說：“人與動物的區別，正在于置行為于理智。”經柏拉圖的提倡，“節制”被定為古希臘的四德（智、勇、義、節）之一。后世的思想家在發揮和修正這些學說時，也都一致強調理智對個人的約束作用。當然，這些理論的局限是自不待言的，但他們強調人的行為應自覺地受意識和理智的控制，反映了人類社會生活的客觀要求和人類歷史發展的規律。

有這樣一個“一念錯”而招致“終生悔”的實例：

唐朝元和年間，一個人官至留守，名叫呂元應。他酷愛下棋，養有一批下棋的食客。

呂留守常與食客下棋。誰如贏了他一盤，出入可配備車馬；如贏兩盤，可攜兒帶女來門下投宿就食。

有一天，呂留守在院亭的石桌旁與食客下棋。正在激戰猶酣之際，衛士送來一疊公文，要呂留守立即處理。呂元應便拿起筆準備批復。下棋的門客見他低頭批文之狀，認為不會注意棋局，迅速地偷換了一子。哪知，門客的這個小動作，呂元應看得一清二楚。他批復完文件后，不動聲色地繼續與門客下棋；門客最后勝了這盤棋。食客回到住房后，心里一陣歡喜，企望著呂留守提高自己的待遇。

第二天，呂元應攜來許多禮品，請這位食客另投門第。其他食客不明其中緣由，很是詫異。

十幾年之后，呂留守處于彌留之際，他把兒子、侄子叫到身邊，談起這回下棋的事，說：“他偷換了一個棋子，我倒不介意，但由此可見他心跡卑下，不可深交。你們一定要記住這個教訓。”呂元應積多年人生經驗，深覺棋品與人品密不可分。

“物洗則潔，心洗則清”。任何一件小事都能彰顯一個人的品德，所以古人特別強調“勿以惡小而為之”，因為“小隙沉舟”，“螻蟻之穴，可潰千里長堤”。

古代圣人十分推崇這樣一段話：“一念錯，便覺百行皆非，防之當如渡海浮囊，勿容一針之罅漏；萬善全，始得一生無愧，修之當如凌云寶樹，須假眾木以撐持。”意思是說：因為一念之差而辦錯了事，就會使你覺得所有行為都有過失。所以，謹防差錯就像渡海攜帶的救命氣球一樣，容不得針尖大的一點裂縫。人什么樣的好事都做，才能使人一生無怨無悔。人的修身就像凌云寶樹要靠眾多的林木扶持一樣，做善事也要多多地積累善行。只有不棄小善，才能集成大善。人平時不檢點，不積善，不注意改掉小毛病、小缺點、小過失，總對自己姑息原諒，日后必會釀成大錯，出大問題。歷史上，有很多因“一念錯”而招致“終生悔”的實例很多，我們不一一舉例。

圣賢之人更多推崇嚴格要求自己的人，如東漢人楊震，被歷代視為潔身自好、嚴于律己的表率。

楊震是華陰（今屬陜西）人，曾執教講學20余年，年50始出仕，歷任荊州刺史、涿郡太守、司徒、太尉等職。

楊震大器晚成，雖50歲才當官，但官運亨通。按說，這么大的年紀才當上官，是很不容易的，用今天某些貪官的話講，有權不用就會過期作廢。但他卻為政清廉，無私無畏，眼里容不得半點沙子。

楊震的生活并不富裕，他的家人，經常吃青菜和粗糧，出門也都是以步代車。親朋故舊誠意勸他，要他為自己的子孫后代著想，趁當官之際開辦私人產業，從中牟取利潤。但是，楊震始終沒有同意。他說：“不給子孫購置產業，而是留下清白廉正的名聲，不也是十分豐厚的遺產嗎！”

楊震在出仕東萊太守期間，因公務途徑昌邑。縣令王密本是荊州的茂才，曾得到楊震的推薦。一天，夜已很深，王密謁見楊震時，從懷里取出金10斤相贈。楊震不但不接受，還批評說：“我和你是故交，關系比較密切，我很了解你的為人，而你卻不了解我的為人，這是為什么呢？”王密說：“現在是深夜，無人知道。”楊震說：“天知、神知、我知、你知，怎能說無人知道呢？”受到譴責后，王密十分慚愧，只好走了。

楊震“暮夜卻金”的事，古今中外，影響很大，后人因此稱楊震為“四知先生”。

南懷瑾大師認為，在如何學會自律和不斷提高自己的道德水平方面，老子的主張非常值得參考。他講道：老子說：“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。”就是說：我有三件法寶，執守而且保全它們：第一件叫作慈愛；第二件叫作儉樸；第三件是不敢居于天下人的前面。有了柔慈，所以能勇武；有了儉樸，所以能大方；而不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長。南懷瑾大師認為老子的“三寶論”應是所有人所堅守的。

朱棣是歷代君王中自律的楷模。

朱棣當上皇帝后，事無巨細一概過問，由于事情管得過多，因而顯得有些應接不暇。但朱棣認為，皇位得來不易，應居安思危，防微杜漸，所以事事都應過問，唯恐有所失誤。

一天，朱棣在看四方奏牘，精神過度集中，御案上一個鎮紙金獅被碰到案邊，險些掉到地上。站在一旁的給事中耿通連忙上前，將金獅往里邊移了移。朱棣這時候才發覺，立刻同剛閱讀奏疏上的國家大事聯系了起來：“一個小小的東西，放在不穩定的地方就危險，放在穩妥的地方就安全。”朱棣指著那尊鎮紙金獅感慨道：“天下是最重要的‘大器’，應放在安全的地方。怎么可以放在危險的地方呢？即使天下太平，也不可忘了危險。所以，在小事上必須謹慎。小事上如果不謹慎，長此以往，就可能招致大的禍患。”

為了“天下”這一“大器”，朱棣不敢有絲毫的懈怠。他處處克己，以求天下之治。他把大臣送上的《大學正心章講義》反復讀了多遍，特別欣賞其中靜心寡欲的道理，認為皇帝尤其不能有所好樂，應該盡量做到心靜而虛。

由于上朝時忙于政事，往往來不及靜思，退朝后則容易放松自己，朱棣便經常退朝后默坐冥想，以管束自己的欲心。有時，他還將欲心與天下聯系在一起：“為人君，但于宮室、車馬、服食、玩好無所增加，則天下自然無事。”

一次，朱棣派宦官去山西采辦天花，但事后很快感到后悔，立即下令停辦了。外國使臣朝貢玉碗，他拒而不受，讓禮部賜鈔遣還。對于這類平日不用，府庫中又已有的東西，朱棣認為應盡量限制，免得人們察其所好，爭相進獻，于國事無益。

朱棣的生活很儉樸，有時候上朝穿的內衣都破舊了，甚至衣袖外露，補補還穿，侍臣看到后常贊頌其“圣德”。朱棣這樣做，一方面是給臣屬們看的，另一方面還是怕宮中奢侈，百姓生怨而致使天下不穩。

朱棣每年只有正月十一日至正月二十日這短短的十天休息日，其他時間幾乎沒有假日。

朱棣居安思危，自律慎獨，勵精圖治，使他在位時期的經濟有所發展，給子孫時期的“仁宣之治”打下堅實的基礎。

可見，自律、約束是一切基業長治久安的根本，也是一個人安身立命的根基，人只要能奉行這一原則，還有什么事情不能做好？